Anno C 13ª TO 2022

Orientamenti per la preghiera
Leggere nella bibbia: Le letture della Messa ci pongono dinanzi a Cristo, Signore da scegliere, da amare e da seguire, senza scuse e impedimenti.
Possiamo approfondire la preghiera leggendo Luca 9,18-27 e Filippesi 3,7-11.

Le letture di Domenica prossima, quattordicesima domenica del tempo ordinario – anno C
Isaia 66,10-14c; Salmo 65; Galati 6,14-18; Luca 10,1-12.17-20

Quando la fede provoca … – di Angelo M. Fanucci
… Cioè sempre.
Per sua natura la fede si colloca davanti alla libertà, e non può non provocarla, in avanti. La necessità di questa provocazione è insita sia nella natura della fede che nella natura della libertà.
Una fede che non provoca è una contraddizione in termini. Una fede che non chiama in avanti, o da davanti, può sembrare fede, ma non lo è, è altra cosa. È solo un povero condimento insipido, solo un modesto correttivo che non dice nulla di radicalmente nuovo.
Ma anche una libertà che non si lascia provocare non è libertà. La libertà come potenzialità teorica, e retorica, può anche fare a meno delle provocazioni, la libertà come effettivo esercizio no. Essere liberi equivale a scegliere da chi lasciarsi condizionare. Selezionando quella che la coscienza di sé indica come la più significativa provocazione: e sono tante, e diversissime fra loro, le provocazioni che dispiegano il loro fascino di fronte all’uomo che ha deciso di essere uomo al livello massimo possibile.
Qui il gioco si fa duro. La fede indica nella vita offerta, nel pane eucaristico che tutti mangiamo, e che si lascia a disposizione di tutti perché tutti ne mangino, il massimo di opportunità che si apre di fronte alla volontà di autorealizzarsi dell’essere umano. Ma altre fonti indicano altre opportunità, totalmente diverse. Come quella di mettersi in perenne competizione, gli uni rispetto agli altri, disposti ad azzuffarsi fino a divorarsi a vicenda.
Capita, e non è mai un caso, al contrario: è un epilogo logico. Paolo ha già chiara in mente l’idea della vera libertà, la libertà per, che i moderni hanno smarrito, prendendo fischi per fiaschi, cioè identificando come fine quello che in realtà è uno strumento, anche se assolutamente necessario, indispensabile sempre e comunque.
La libertà è la porta d’accesso all’umanità del mondo degli uomini, la libertà fa sì che l’atto dell’uomo diventi atto umano, la libertà che trasforma un’azione materialmente compiuta da un uomo in un’azione compiuta da un uomo in quanto uomo. La libertà è il presupposto di ogni discorso di valori, ma solo in questo senso, come sbarramento previo, è anch’essa un valore. Non c’è scelta umana senza libertà, ma non è la libertà che conferisce spessore di contenuto alla scelta umana. Essere liberi vuol dire scegliere da chi lasciarsi condizionare. E, prima ancora, da chi lasciarsi provocare.
Certo, a volte la provocazione si fa… sfacciata. Come quando non solo ti chiede di abbandonare la maestosa aratura d’un campo turgido di promesse, ma di spezzare quell’aratro solido e levigato dall’uso che era il tuo orgoglio, e di bruciarne gli avanzi per cuocere un paio di quei dodici splendidi paia di buoi, la riserva d’energia che ti dava la certezza di potere arare anche gli anni a venire.
Perché la fede, paradossalmente, tradisce. Il massimo di fedeltà diventa tradimento. A ben pensarci, una fede che non tradisce è un non senso. Per un certo tratto del cammino, gli affondo della fede possono anche uniformarsi al ragionevole diagramma della razionalità, ma arriva sempre il momento in cui la fede non può non tradire.
Come reagirono i Dodici, quando all’improvviso il Maestro indurì il suo volto per incamminarsi verso Gerusalemme? Non si poteva continuare quell’ attività così costruttiva, sensata, a volte abbastanza dura, ma anche gratificante, con tutti quei demoni che a volte, sì, creavano scompiglio, ma alla fin fine si rivelavano obbedienti? Affinarla, magari; stabilizzarla. Un’attività pastorale densa, ma anche ben ordinata: si annuncia la bontà di Dio ai poveri, ma senza esagerare; si favorisce la riconciliazione dei più litigiosi, ma per farlo non è necessario rischiare in proprio; si consola, si ammonisce con quella moderazione che le anime belle hanno innata in sé. Eccezionalmente («Quando ci vuole, ci vuole») si fa scendere del fuoco dal cielo sui più riottosi. Questa è saggezza, Maestro mio, e non certo quel tuo voler salire a tutti i costi a Gerusalemme, per disturbare quel covo di serpenti che Ti vogliono morto. Troppo spesso ci spiazzi.
È il momento di ricordare le condizioni essenziali della sequela. E prima ancora la natura della scelta che è a monte della sequela.
Il discorso sulle condizioni della sequela presuppone che uno quella sequela l’abbia scelta come orizzonte di fondo della propria vita e dell’impiego della propria libertà. Quella libertà che – lo sappiamo – chiede, per natura sua, d’essere impiegata, spesa, impegnata, prima ancora chiede di venir coltivata, perché poi la si possa spendere. Le condizioni della sequela sono la radicalità totalizzante e la precarietà. Gesù ne ha parlato diffusamente in più occasioni, Luca le riassume qui, a ridosso della decisione del Maestro, di prendere di petto il nucleo essenziale del suo essere Messia tra gli uomini e per gli uomini.
La precarietà, innanzitutto, un certo tipo di precarietà. Una sola è la cosa necessaria, tutto il resto è precario. Nel piano di Dio l’imperativo a relegare nel magazzino del precario tutto, tranne quell’unico necessario, non è un incidente di percorso, o espressione di fulminea genialità, ma norma costitutiva. Per questo lo stesso piano di Dio in qualche modo diventa precario anch’esso. Il piano di Dio non sconvolge il respiro aritmico della vita, per ricomporlo poi secondo un suo proprio piano; no, al contrario: adattandosi ad esso, la rivelazione della Sua volontà santissima si fa a sua volta smozzicata e imprevedibile.
La vera necessità diviene allora quella dell’ascolto. E della preghiera come ascolto. Non chiedere a Dio quello che ritieni che lui debba fare per te, chiedi piuttosto a te stesso cosa potresti fare per rispondere alla sua provocatoria richiesta d’aiuto. L’ascolto vero, dai risultati imprevedibili e imprevisti. Soprattutto chi si sente deciso ad andare fino in fondo deve saper ascoltare. «Ti seguirò dovunque»: ma il suo dovunque, prendine coscienza, affonda le sue radici nel totalmente altro e verso il totalmente altro proietta i suoi esiti. Nel suo dovunque non ci sono tane calde, né guanciali morbidi. Non è volontarismo ascetico, questo, né gusto élitario dell’essenziale, come si conviene ad anime belle. No: è il corollario di un oggettivo stato di cose. Se anche fossero disponibili, tane e cuscini non farebbero allo scopo.
E la radicalità, che è determinazione assoluta della volontà e concreta disponibilità ad andare fino in fondo. Chi sa la fatica dell’aratro sa anche che buttarci su tutto il peso del proprio corpo è essenziale per la riuscita del lavoro. Di quel certo lavoro. Un lavoro determinato nei suoi contenuti da un’unica direzione, un’unica prospettiva: amerai il prossimo tuo come te stesso.
La storia della Chiesa è gremita di giovani ricchi e generosi, il cui fallimentare colloquio con Gesù di Nazareth si è chiuso nella tristezza di un volto senza più speranza, di una testa che oscilla appena, scettica, incassata nelle spalle improvvisamente curve di chi se ne va con animo totalmente diverso da quello con il quale era arrivato.
La storia della Chiesa è gremita di falsi maestri, che hanno insegnato che la radicalità evangelica è cosa che riguarda pochi esseri eccezionali, non la totalità dei seguaci di Cristo. L’esaltazione, peraltro doverosa e comprensibilissima, della figura dei “santi della carità” ha qualcosa di equivoco: se si sottolinea troppo la loro eccezionalità, si rischia anche di trasmettere sotto sotto questo messaggio: le cose eccezionali le fanno le persone fuori serie, la nostra vocazione di cristiani medio‑mediocri è quella di fare cosucce. E invece ognuno di noi è chiamato ad esprimere, entro i confini che la materialità delle condizioni della nostra esistenza ci hanno assegnato, lo stesso potenziale d’amore che essi hanno avuto la grazia di poter spendere sulle frontiere più profetiche.
All’incrocio fra provvisorietà e radicalità, la tempestività evangelica. Noi viviamo immersi nel tempo, e quando ci siamo affacciati alla vita questo conteggio del divenire secondo un prima e un poi era già cominciato da secoli, e ci hanno detto che uno dei compiti nella vita era quello di organizzarcelo, per quanto possibile, secondo le necessità e le aspettative; ma esiste un altro tempo, il tempo di Dio, rispetto al quale non tocca a noi dettarne la scansione. In quest’altro tempo, anche la sepoltura di un padre amatissimo potrebbe risultare intempestiva.